お彼岸とは、そしてそのマナー

彼岸とはあっちの世界、つまりこの世の煩悩を脱した向こうの世界。
純粋で汚れが無い土の地「極楽浄土」をいいます。
期日は春秋の春分、秋分の日の前後３日を言います。
ぼた餅（牡丹餅）、おはぎ（萩餅）を食べて祝います。
春のお彼岸は牡丹餅、秋のお彼岸はお萩です。牡丹と萩、春秋です。

彼岸の法要の始まりは、１２００年前、諸国の国分寺の僧侶たちが彼岸法要と称し、
お墓の掃除をしたことから始まります。
現代は彼岸とは、葬送のお墓業者の販売週間になっています。
国民としては春分の日、秋分の日と言い、
冬から春を分ける日。夏から秋に分ける日。つまり季節の変わり目を言います。
「暑さ寒さも彼岸まで」という言葉があります。

こうしたことから「お彼岸の墓参り」が始まったのです。
そんなに深い意味はありません。
人が亡くなりますと、その時は悲しいことです。
しかし時間は悲しさを柔らげ、忘れさせてくれます。
お墓参りもだんだん行くことが少なくなります。
毎月お墓参りに行っていた人が、一年に一回になり、二年に一回になったりします。
「せめてお彼岸には、大事な人に逢いに行きましょう」と言う日なのです。
それがマナーです。
お花、と水やり、お線香を上げましょう。これは仏式です。お彼岸も仏式です。

日本人はいったいどうすれば良いのでしょう。
仏教徒でも無い。しかし生活習慣や国民文化としては、仏教がちょこちょこっと残っています。
現代の生活観は無宗教。
何か中途半端なカタチです。日本人の残るところは「自然回帰の宗教観」ではないでしょうか。
それで良いのだと思います。

日本人の意識調査でも『自然回帰』が圧倒的に多くなっています。
純粋に民族宗教に無かった国。国家神道を押し付けられた国。
逆に考えると、日本は、それが良いことだったのではないでしょうか。
日本の民族宗教は原始神道で言う『八百万之神』（やお　よろずのかみ）、
全ての自然に神宿るでしょうか。
宇宙からの生命の根源を地球へ、そして地球の自然から生を受けて、
人としての営みが終わったら、元の自然の土に還る自然回帰の『還土』。
それが輪廻転生です。
また、次の命が誕生してこれを繰り返す。
個人はバトンを次の子孫などに渡すことです。
人と言う『類』は永遠に滅びません。